“So Do It in the World” on viimane neljast komöödiast, mille on kirjutanud restaureerimise ajastu inglise näitekirjanike galaktika kuulsaim William Congreve. Ja kuigi tema kuulsus on võrreldamatult suurem (nii autori elu jooksul kui ka hiljem), aga ka märkimisväärselt suurem lavaedu ja rikkam lavaajalugu, oli tema teine näidend, viis aastat varem kirjutatud näidend “Armastuse armastus” täpselt see, mis “Nad teevad maailm ”näib olevat kõige täiuslikum kogu Congreve'i pärandist. Mitte ainult pealkirjas, vaid ka näidendis endas, selle tegelaskujudes on olemas see kehtivus, see irdumine loomisaega, Londoni elu konkreetseid olusid 17. sajandi lõpus. (üks sarja paljudest fin de siecle'idest, üllatavalt paljuski märkimisväärselt sarnane, mis kõige tähtsam neile omastes inimlikes ilmingutes), mis annab sellele näidendile tõelise klassiku iseloomu.
Just see funktsioon kutsub Kongreve näidendi lugemisel nii loomulikult esile kõige ootamatumaid (või täpsemalt neid, kellel on kõige ootamatumad adressaadid) paralleele ja assotsiatsioone. Näidend „Nad teevad seda maailmas” on esiteks „moraali komöödia”, ilmaliku ühiskonna moraal, mida Kongreve teab kõigepealt. Ta ise oli ka üsna ilmalik mees, homme du monde, pealegi üks Kit-Kzti klubi mõjukamaid liikmeid, kuhu kogunesid tolle aja säravaimad ja kuulsaimad inimesed: poliitikud, kirjanikud, filosoofid. Kuid mitte mingil juhul ei saanud neist Congreve'i viimase komöödia (nagu siiski kolme varasema: “Vana poissmees”, “Topeltmäng” ja juba mainitud “Armastuse armastus”) kangelased, kõigis neist viis Kontriv kavalereid ja daamid, kes olid ilmaliku korravalvurid. salongid, dandies, tühjad kellamängud ja kurjad kuulujutud, kes oskavad hetkel intrigeerida, et naerda kellegi siirast tunde üle või tekitada pahameelt nende "kergete" silmis, kelle edu, anne või ilu paistavad rahva seast silma, muutudes kadeduse ja armukadedus. Kõik see kujuneb välja täpselt seitsekümmend seitse aastat hiljem, Richard Sheridani praeguses klassikalises Slanderi koolis ja kaks sajandit hiljem Oscar Wilde'i tema „kõlbelises kõlbluses“: „Fan Lady Windermere“, „Ideaalne abikaasa“ jt. Ja "vene versioon" koos kõigi oma "vene eripäradega" - surematu "Wit from Wit" - osutub ootamatult Kongrivile "kohustatud". Siiski - Kongrivu? Asi on ainult selles, et "nad tegutsevad valguses" ja ongi. Saabumine - olenemata toimingu ajast ja kohast - konkreetse krundi arendamisest. “Kas valgus mõistab hukka? Aga mis on valgus? / Rahvahulk, mõnikord kuri, vahel toetav / teenimatute kiidulaulude kogumik / Ja sama pilkav laimu, "kirjutas seitsmeteistaastane Lermontov oma isa mälestuseks mõeldud luuletuses. Ja karakter, mille Masquerade annab, kirjutas sama Lermontov neli aastat hiljem prints Zvezdichi parunitar Stralile: “Sina! selgrootu, ebamoraalne, jumalakartmatu, / uhke, kuri, kuid nõrk mees; / Terve sajand peegeldus ainuüksi sinus, / Praegune sajand, hiilgav, kuid tähtsusetu ”ja kogu Arbenini ja Nina ümber kootud intriig,“ süütu nali ”, mis muutub tragöödiaks - see kõik sobib ka valemiga“ tee seda valguses ” . Ja laimas Chatsky - mis saab siis, kui mitte "valguse" ohver? Ja mitte ilma põhjuseta, olles esimesena Kongrivi komöödiatest üsna soodsalt vastu võtnud, muutus suhtumine järgmistesse nendesse, nagu nad ilmusid, üha vaenulikumaks, kriitika üha mürgisemaks. Lavastuses „Teeme seda valguses“ pühendatud raamatus kirjutas Contriv: „See näidend oli publikuga edukas, vastupidiselt minu ootustele; sest see määrati vaid vähesel määral nende maitsete rahuldamiseks, mis ilmselt täna saalis domineerivad. ” Ja siin on kohtuotsus, mille tegi Kongreve'iga võrreldes vanema põlvkonna näitekirjanik John Dryden, kes oli oma töökaaslasega soojalt seotud: “Daamid usuvad, et dramaturg kujutas neid hooradena; härrased solvavad teda, kuna ta näitas kõiki nende pahe ja nende mõttetust: sõpruse katte all võrgutavad nad oma sõprade naisi ... "Kirjas viidatakse näidendile" Topeltmäng ", kuid antud juhul golly poolt, tagajärjetult. Samu sõnu võiks öelda ka iga teise W. Kongrivi komöödia kohta. Vahepeal pani Kontriv lihtsalt välja peegli, milles ta tõepoolest "peegeldas usku", ja see peegeldus, olles täpne, osutus väga ebameeldivaks ...
Congreve'i komöödias pole palju näitlejaid. Mirabell ja proua Millament (Contriv nimetab "prouaks" kõiki tema kangelannasid, võrdselt abielus daame ja tüdrukuid) - meie kangelasi; Hr ja proua Feynell; Whitwood ja Petyulent - ilmalik piits ja vaimukus; Lady Wishfort on proua Feynelli ema; Proua Marwood - peamine "intriigide vedru", teatud mõttes Wilde proua Chivley prototüüp filmist "Ideaalne abikaasa"; Leedi Whishforth Fablesi neiu ja Mirabella Waitwelli valet - ka nemad mängivad aktsioonis olulist rolli; Whitwoodi poolvend Sir Wilfoot on koletu maneeriga suursugune provints, kes annab siiski oma olulise panuse lõplikku õnnelikku lõppu. Komöödia ümberjutustamiseks, mille süžee on täis kõige ootamatumaid pöördeid, on ilmselgelt tänamatu ülesanne, seetõttu visandame ainult põhijooned.
Mirabell - kogu Londonis tuntud anemone ja vastupandamatu naine, kellel oli vapustav edu daamide ühiskonnas, õnnestus (isegi väljaspool näidendit) pöörata nii vanusele (viiskümmend viis aastat!) Leedi Wischfort kui ka salakavalale proua Marwoodile pea, nüüd on ta kirglikult armunud kaunitarisse. Millament, mis vastandab selgelt. Kuid eelnimetatud daamid, kelle Mirabell tagasi lükkas, teevad kõik endast oleneva, et takistada tema õnne edukal rivaalil. Mirabell meenutab väga Lord Goringit filmist “Ideaalne abikaasa”: oma olemuselt kõige korralikum mees, kellel on moraalist üsna selged ettekujutused, kuid püüdleb siiski ilmaliku vestluse poole küünilisusega ja kavatseb mitte üldisest toonist maha jääda (et mitte igavale või naeruväärne pühakoda) ja õnnestub selles väga, sest tema vaimukus ja paradoksid pole eredamate, suurejoonelisemate ja paradoksaalsemate näidetena kui lahutamatute Whitwoodi ja Petyulenti üsna raskekatsed, mis esindavad koomiksipaari, nagu Dobchinsky ja Bobchinsky (nagu ..Woodwood) gogolevid. .me ... kõlavad nagu treble ja bass akordis ... Me kasutame sõnu nagu kaks shuttlecocki mängijat ... ”). Petyulent erineb aga oma sõbrast kalduvuse järgi kurjade kuulujuttude järele ja siin tuleb appi omadus, mis antakse välja "Wit of Wit" -ist Zagoretskyle: "Ta on ilmalik mees, / kurikuulus pettur, pettur ..."
Näidendi algus on lõputu wittitsismide, naljade, punni kaskaad, millest igaüks püüab teist "ümber kalibreerida". Selles “salongivestluses” räägitakse naeratava sõbralikkuse varjus aga alasti vastikust isiklikult ja nende taga - lavatagused intriigid, vaenulikkus, viha ...
Millameng on tõeline kangelanna: tark, rafineeritud, sada eesmärki ülejäänutest kõrgem, kütkestav ja viisakas. Tal on midagi nii Shakespeare'i Katarinast kui ka Misierehrope'ist pärit Moliere'i Selimenast: ta on eriti rõõmus Mirabella piinamisest, teda pidevalt trügimisest ja naeruvääristamisest ning pean ütlema, et teeb seda väga edukalt. Ja kui ta üritab temaga siiralt ja tõsiselt suhtuda, muutub Millament hetkeks pärast klounimaski eemaldamist igavaks. Ta nõustub temaga kõiges kõiges, kuid teda õpetama, talle moraali lugema - ei, teie tahe, palun!
Oma eesmärgi saavutamiseks haarab Mirabell aga väga leidliku intriigi, mille "täideviijad" on teenindajad: Foyble ja Waitwell. Kuid tema plaan koos kogu selle kavaluse ja leidlikkusega komistab hr Feyndelli vastupanu, mida erinevalt meie kangelasest tuntakse tagasihoidliku inimesena, kuid tegelikult on see salakavaluse ja häbematuse kehastus ning täiesti maistest põhjustest - ahnusest ja omakasu - tekitatud salakavalus. Lady Whishforthi tõmmatakse intrigeerima - just seal võtab autor hinge, andes teed oma sarkasmile: vanutatud kooki vastupandamatuse pimestatud usu kirjeldamisel pimestati sedavõrd, et tema naislik edevus kaalub üles kõik mõistuse argumendid, takistades tal ära tunda täiesti ilmset ja palja silmaga petmine.
Üldiselt, pannes läheduses mitu üllast daami ja nende neidu, teeb näitekirjanik selgelt selgeks, et moraali osas on nende mõlema moraal sama - täpsemini, neiud üritavad oma armukestega sammu pidada.
Näidendi keskpunkt on stseen Mirabella seletusest ja Millamentist. "Tingimustes", mille nad teineteisele enne abielu esitasid, kõigi nende loomupärase soovi korral säilitada oma iseseisvus, on nad üllatavalt sarnased ühes: soovimatuses olla nagu paljud tuttavad abielupaarid: nad nägid välja sellised " perekondlik õnn ”ja nad tahavad enda jaoks midagi täiesti teistsugust.
Mirabella kaval intriig ebaõnnestub tema “sõbra” Feynelli salakavaluse kõrval (“nad teevad seda valguses” - need on tema sõnad, millega ta rahulikult seletab - ta ei õigusta, üldse mitte! Tema tegusid). Vooruse võidukäik finaalis on siiski karistatud. Selle „õnneliku lõpu” mõningane raskus on ilmne - nagu iga teinegi, sest peaaegu iga „õnnelik lõpp” annab vähese jutuga, alati enam-vähem, kuid on vastuolus tegelikkuse loogikaga.
Tulemuse summeerivad sõnad, mida Mirabell hääldab: „Siin on õppetund neile hoolimatutele inimestele / Seda abielu rüvetab vastastikune petmine: / Olgu, et mõlemad pooled austaksid ausust, / Ile otsitakse kaks korda dubleerijat“.